烦恼真的是自己造成的
悟显法师

佛法太好了,用一辈子学都学不完,工作做完了,就赶紧熏习佛法、提起正念。有些同修福报很大,可以不用工作,或是已经退休了;能退休的同修尽快退休,不要再拖延了,去争世间这些,争到后来都是一场「空」,带来的都是烦恼、习气,不是净业,也不会是善业而是染业。心里面好著名闻利养、五欲六尘,这都是染业。想得到这些,只是为了显示自己很能干,这是我相、我见,所以这个也要放下。

很多人学了佛,还是贪着这些名闻利养、五欲六尘,还给自己冠冕堂皇的理由—我要养家,我有孩子要养,我有公司要经营,虽然要工作养家或是经营公司,但是不能拿来做为障碍自己出三界、了生死的借口,事情做归做,不要存在心里面,罣碍着放不下。你如果想要不罣碍,那就要有正知正见。

要知道一切法是空的、是虚妄的。但是哪里空?哪里虚妄?当在烦恼的时候,就觉得很真实,众生认妄为真,就是这个道理,大家可以去想一想体会一下,一个妄念不断的坚固相续下去,结果会怎么样:看到一样东西,刚开始看到,你很想买,接下来就会问自己,为什么要买?因为我需要,什么需要?买了之后,它能用多久?划不划算?很划算,贵一点没有关系……。所以就是这样,不断的坚固这个妄念下去。但是没有办法觉察到,自己是因为见相生心,碰到事情起心动念,无法在这里觉悟。所以妄念一直打下去,打到后来非买不可了,那荷包就失血,就要花钱了。

花钱事小,动念事大,念头在动,自己没有办法觉察,所以生死不能了。就在日常生活当中,穿衣吃饭、买东买西,生死就是这样动念、打妄想来的。因此把空的执着为有的,起初动了一个妄念,要是不理它,保持念佛就没事了。众生就是妄念一直相续,心里觉得:「我没有这样不行啊,没有这样做会怎么样……」,很多的杂念,坚固的在相续、在转变,佛法里叫「执持」,认为这念头是实在的,一定要把它落实,这就是众生、就是凡夫。

所以在这当中空不了,解脱不了,根本没有办法放舍对这个身的执着,喜欢着相,爱打扮,爱打扮就是显示自己很特别,人家都能注意我,这是我相,或是说话可以得到人家尊重,也是我相、我慢、我见,统统都是。贪着这四大,地、水、火、风假合而成的五蕴身是「我」,接下来就要滋养它,这都是因为一念无明相续下来,所以要能够发心出离,要把这些念头淡化。我为什么常跟同修们讲:世间事要少一点,不要看得那么重。你认为这是你的责任,认为这是你所必须做的,要把这个「认为」放下,不要再这样想,该做的事去做就好。在做的当下还要无所得、无所著,像男众执着做事业,女众就执着小孩、先生,这都是罣碍。试着放舍一些,不要再这么罣碍,能自在一点不是很好吗?要是有执着有牵挂,你走到哪里都不自在,因为都放不下。

所以,这就是认法为实有的害处。认为有个「我」,有个「我所有」,这错误的念头是妄念相续,所以你空不了,没有办法见性、没有办法成就。虽然念阿弥陀佛,仍旧是我相坚固,执持着不肯舍、舍不下,从来没有一丝毫的念头,要将「我」放下一点,「我」转变一点,不要再这么坚固执着。

也许你学了佛,得到了一些良好的习惯,转变一些恶习,但是这些只是表相,表相虽然需要转,心里面的贪瞋痴、我执、我见、错误的念头相续不断,这些更是必须得转变的。让我不自在、让我生烦恼的,都是这个妄念,妄念既然说是妄,它就不是真的,不会是实在的,感觉实在是因为你在意它,你认为这就是我的感受、我的想法,所以总是转不过来。

希望大家能发心,有一念发心,就跟佛菩萨相应,佛力会加持你,你有念佛,业障会很快消掉。现在的人常常会做规划,计划这个、计划那个,事情还没来就一直在打妄想,人生只有百年,却有千年的忧愁,真的是没有必要,学了佛就自在了,因为妄念可以舍得下,罣碍可以舍得下。

烦恼真的是自己造成的,是你一直坚持着自己的想法跟看法,总认为没有这样做不行,所以才导致今天的苦恼。佛告诉我们:一切众生本来成佛。你去想想这句话,我们本来就跟释迦牟尼佛一模一样,没有一丝毫的欠缺,为什么变成今天这个样子,执着这四大的身,就有生老病死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛苦。五阴炽盛就是妄念一直相续;众生就是有这些苦恼。

一般人认为佛教怎么这么悲观,人活得好好的,想这些干什么?我们不是去想,我们是静下心来观察到、体会到的,确实,众生总在这里起大烦恼,所以要转变,不要让妄想相续,因为本来是佛,本来就跟十方诸佛无二无别,不要说我们,乃至地狱、饿鬼、畜生三恶道的众生,也跟佛完全一样。所以也不要轻视这些造恶的众生,更不要轻视初学,所谓:「不重久习。不轻初学。」对于老修,我们恭敬,如果你是老修也不要傲慢,不要以为人家初学不懂就看轻他,也不要认为人家现在造恶,将来果报一定很惨,若这样想你自己就先动念了。

人家造善,我们欢喜赞叹,人家造恶,我们警惕自己这样就好,有则改之,无则嘉勉,一切众生本来是佛,但是有些人对于真如本性没有办法相应,不要说相应,甚至从来不知道自己有不生不灭性,你说可怜不可怜。就好像乞丐,到处跟人家乞讨,一下到这里乞讨,一下到那里去乞讨,就如同我们不停的在六道轮回,一下在三恶道受生,一下在三善道受生,跟乞丐一样。但是这个乞丐衣服里面藏着一颗摩尼珠,摩尼珠就比喻—众生身中有如来的不生不灭性。但是却从来不晓得,还是在当乞丐,幸好今天遇到佛法,有释迦牟尼佛给我们指示出来—「忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠。非从外得。」有智慧的人就是释迦牟尼佛。

众生原来是佛,从这里去领会,一旦领会到了,所愿从心,致大饶富,等于是解脱了,再也不贫乏、不困苦了。众生着在有上,所以困苦,二乘因为着空也很苦,因为有智者指示,才能够晓得。证得以后方悟神珠非从外得—才知道众生这颗如意珠不是从身外而有,原来在当乞丐的时候,就藏在自己的衣服暗袋里面而不知。

所以如来出世,就是为了要告诉众生这件事情,要我们明白,众生执有的心非常严重,所以不明白佛所说的道理。因此佛方便权巧开净土法门,释迦牟尼佛说净土法门为胜异方便,是殊胜又特异的方便法门,有忆想者必得成就。只要肯忆佛念佛,现前当来,必定见佛,不但见极乐世界阿弥陀佛,还见本源自性天真佛,这是做得到的,可以真正帮助众生。

所以本经所示,如来真实纯一的教导,又能很方便的悟入真实,你执有执得很严重没有关系,佛有智慧告诉你,不然你念佛好了,就念阿弥陀佛,即使烦恼并未除断,也能乘佛四十八愿带业往生,一旦往生,皆是阿鞞跋致,皆于无上菩提得不退转。我们在娑婆修行,有进有退,先不说退失大乘心,退回二乘;不用讲得这么高,只要现在发愿,要度一切众生,等一下谁又惹到你,马上就瞋恨了,这就是退心。

在道场念佛念得好好的,接到一通电话,心就着急、动乱了,这就是退失。当然有更严重的退失,退到后来不想学了,这是退得严重、退得离谱的。我们不能想最差的状况,而要想到最微细的状况,就是常在这里烦恼转不开,而进进退退总转不出来,接着就退转了,所以没有办法成就,没有办法离开三界六道轮回。这个方式是如来真实纯一之法,无有权曲,看似权曲,实际上不属于权教二乘,是属于实教的一乘,是真实的教诲。

权就是方便;在《大集经》上讲:「能调众生。皆悉入于阿耨多罗三藐三菩提。是名方便。」现代很多人接引众生学佛,常常会讲一些接众的话,所谓「先以欲钩牵。后令入佛智。」会教导他要先修五戒十善,发慈、悲、喜、舍四无量心;或是他有所求,也要跟他讲种善因得善果,那都是接众的方便,但是,你要是不知道什么是真实,一昧的方便,那还不知道要把众生接去哪?真实就是见性,让众生往这里去走,往这边来看,先要知道这是真实,不然你想:我先以欲钩牵,等钩起来,却是钩起了世间的欲望,完了,息不掉,还引火烧身;世间法如同火,没弄好,会烧毁自己的功德法身,破散你的资财,也就是你的功德法财。

因为在里面动心了,被转了,本来是一个学佛人,却变成一个世间人,还以为自己很懂得、很方便,这就是「先以欲钩牵」,但「后令入佛智」他做不到,自己不知道什么叫佛智,那要怎么令众生入佛智,连自己也跟着栽到欲望里面去,那就麻烦了。所以,方便一定要会归到「真如实际」,所说的法,一定要教众生了生死,要告诉他宇宙人生的真相—一切诸法皆如幻。虽然暂时不能接受,暂时还不明了,但是不能丧失这个宗旨,丧失这应当说的义务,所以方便一定要入真实,这才是如来出世的正说,就是要让你了生死出三界。

生死就是你执妄想为实有,本来是假的,你一直在那里想;就像你做梦,醒来还在梦中,这是大颠倒,所以要能够这样说法,才是正说,能够这样修行才叫作正行,你的命叫正命,你的思惟叫正思惟,你的所做叫正业,得定在这瑞安住,叫正定,所体会到的叫正道,这叫八正道,要与心性相应,这样才正,不能与生灭相应,不能与权乘、权巧相应,因为这都是不了义法。

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