净宗修行路上的八种歧途(2)
达照法师

净宗修行路上的八种歧途之四

第四个歧途是什么呢?愿有他力,自不用心修持。

目前这个观念在中国大陆、台湾、香港、东南亚有些地方很流行,原因是由日本的本愿法门所引起。本愿是什么?就是我愿意往生就可以了,我已经发愿往生了,那这个事情已经交给阿弥陀佛去做了,阿弥陀佛不是要接引我吗?我相信阿弥陀佛已经救我了,我现在就可以吃喝玩乐,不用修行了。

特别是对道理有些研究,习气又很重的人,他觉得净土完全是靠他力往生,自己又可以带业往生。他知道阿弥陀佛讲:“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉”。就抓住了这么一个理由,存在一种侥幸心理,认为我在临终时总会往生的,所以现在该吃的吃,该玩的玩,自己就不用心了。甚至认为禅定、证悟、明心见性,开悟这一切不用在我们这个世界去了解,往生以后自然会明白,悟到这些道理。然后你现在对这些禅定、念佛三昧就不感兴趣。这个问题在是有文化的人中很容易出现。有些人一听到这个法门,像本愿法门,就想只要发愿就可以往生了,然后他身心很快乐。就是相当于有人告诉大家说:你现在听到了这个法门,就相当于你的生死已经交给阿弥陀佛了,你就不用再管,这时他就很开心。其实净土宗的信是要绝对相信阿弥陀佛、相信阿弥陀佛一定会来接引我,我的整个生命的归宿就是极乐世界。他一高兴啊,就随自己的烦恼习气去转,就不去修行了,这就又进入了歧途。

如果你生起这种坚定的信心,接着继续用功修行,这就对了,怎么继续用功修行呢?就是你在打坐或者念佛的时候要专心。

带业往生,这个话是很好,因为把极乐世界最方便的地方点出来了,但我希望大家不要想既然带业可以往生,我现在就不要去消业了。这个心态是不好的。我们要想到: 你如果想带业往生的话,就只能到下品下生,而且还要十二劫看不到阿弥陀佛。一劫是多少年呢?五十六亿七千万年,五十六亿七千万年!他要十二劫以后这个莲花才能开、才能见到阿弥陀佛!你在那个莲花里面干什么?就是在那里消除你的习气!

如果你在这生就下点功夫,把业障习气消除掉,恐怕就是花三五十年的时间把业障消除了,到西方极乐世界就是中品或者上品。你到极乐世界莲花就马上开了,甚至不用到极乐世界,在娑婆世界莲花就开了。在娑婆世界莲花开是什么意思呢?就是在活的时候也可以往生,就是你活在这里的时候业障消除了,你的心花开放了。所谓心花开放是什么?就是你见到真心了,就是禅宗讲的 开悟、净土宗讲的证得念佛三昧。

证得念佛三昧以后,你整个身心都融入了极乐世界的种种庄严里面。虽然看你好像还在这里,跟大家一样的生活,但是你的心灵世界里面完全是极乐净土。这种人生则决定生,去则实不去,没有来去。因为他已经感受到极乐世界的庄严,娑婆和极乐没有什么差别。

如果我们不想用功,你的进步就很慢。如果你在这里用功呢?修一天就等于在极乐世界修一百年,有人是这样说的。但这个数字我认为不太确切,因为修行有精进和有不精进,是由各种环境的因缘铸成的。大概的意思是说这个世界太苦了,要真用功的话, 你的心力会很猛烈。比如说我听过一个居士说他想要出家修行,要学佛,他就不顾一切。因为此生遇到佛法太难得了,再失去这个人身将会万劫不复,像大海淘沙,什么时 候才能捞到我这颗沙。所以此生要赶紧用功修行,这样子你的力度就非常强,而且打坐的时候就能够忍受腿的痛苦,心态就变得平缓广阔。

反过来说,在极乐世界修行的人,他是一切痛苦都没有,他没有那种强烈的对比, 力量就不够。也就是说我们在几十年人生, 路比较平顺、没有经历大风大浪的,你修行起来进步会慢一点。经过大风大浪受过很多苦的人,他再来修行就什么都能放得下,很容易就能放下,很容易跟清净心相应。在极乐世界他生活太舒服了,他怎么想就能怎么实现,一切如意啊!所以他念佛和不念也一样,所以他就可能就不念了。

我们大家也一样,你没有什么病痛烦恼,生活很好的,你就不会很向往去极乐世界。如果你在家里很烦恼,你跑到庙里散散心、大家念念佛,身心感到很安宁后你会想:还是念佛好啊!是不是这样?
所以我们这种依他力往生,求阿弥陀佛的愿力往生,在这个基础上一定要自己深入地用功。要明白:你要求往生,不是死了以后往生,而是活着的时候就可以往生,现在你的心在极乐净土你就是往生净土了,这是第四点。

净宗修行路上的八种歧途之五

第五个歧途:行不入理,执着事相。

净土宗的三资粮,它要信事信理。理是什么?就是佛法的道理、真理。理是看不见的,用心能够体会得到,我们叫理会。比如说不生不灭是一个理,但在事相上看不出哪一点是不生不灭。看到、想到的这一切都是有生有灭的。那不生不灭是什么呢?我们体会不到!娑婆世界有生死轮回苦,极乐世界没有生死轮回。没有生死轮回是什么?我们体会不到!

所以对修净土宗的人来说,进步不大主要是因为行不明理。行不明理,在相上执着。比如说想着念佛,拿着念珠每天非念两万、三万、五万不可。更有甚者,用嘴巴喉咙喊出来,但是心很乱。行住坐卧,衣食也非常固执,一定要这样那样,原因就是不明理。如果明白理,相上就不会执着。当然,初步修行的人一下子就明道理是很难的。不要在表面上装模作样,一定要内心中跟净土、 跟菩提心、跟成佛度众生的心相应。这个相 应就是理,不相应就是没道理。

憨山大师说:“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然”。拜佛的时候千万不要打妄 想,特别是一个小时、半个小时的拜佛。拜下去要想着阿弥陀佛,身口意三业一定要相应,如果拜下去想孙子、儿子,那成了拜什么了?当然拜了以后求佛菩萨保佑家人,这个发愿是可以的。执着拜下去的这个相,心里却生起贪嗔痴,就很不可取。这样的念佛很难相应,修行几十年也觉得自己没有进 步。

如果进入这种身口不相应的歧途,表面上在用功,实际上心里并没有跟表面对应, 这就是不明理。

其二,净土讲的往生、极乐世界,确确实实就是我们的真心、佛性,显发出来的就是无量的光明、无量的寿命,就是阿弥陀的意思。所以讲自性弥陀,极乐世界种种鸟、种种树都能说法,而且七宝池、八功德水, 这种种庄严都是我们自性具足的世界。如果不明白这个理,会有一种隔阂感,觉得自己是个受苦的凡夫,阿弥陀佛的才是极乐世界。现在要想:我与阿弥陀佛的心交融互 摄,我的心即是阿弥陀佛的心。《观经》里 说:“是心是佛,是心作佛”。先要体会到自己的心就是佛,然后再来念佛,那就是“是心是佛”。

是心是佛就是理,是心作佛就是事。理上不明,事相上想要做佛是没有用的。不是说在大殿佛的位置上模仿佛就算是佛,而是心要与佛的智慧慈悲、无所得相应,这才是理。修行中不明理时,会常常纠缠于生活中很多鸡毛蒜皮的事,比如跟家里人不和、跟寺里、居士道友间不和。自己还觉得很有道理,很亏了似的。甚至觉得别人都不修行, 就自己在修行,这样是非就大了。

还有些人不修行、不用功,觉得你好我好大家都好,见面哈哈一笑,相处起来很容易,开始用功时反而有矛盾了。矛盾在哪里?就是各执己见,把自己的行持看作修行的最高标准,把别人与自己不相吻合的看作不修行,这就是理上不通。我们大家心中生起成佛度无边众生、往生极乐世界的心,也相信当下自心就跟极乐世界是相应的。当感受到这种菩提心时,用念珠念佛也好,站着拜佛也好,每个人依自己的净土法门来修持,互相绝对不会有障碍。这样,即使家里人不信佛,他们都会感受到你那种洒脱、智慧。

如果大家学佛修行入手对了,没有出现这些问题的话,你身边的人只会觉得你学佛越学越好,不可能阻碍你学佛。除了一些意外,比如自己用功很好,但旁边人蛮不讲理。那是秀才遇到兵,有理说不清,这就另当别论。重要是我们自己千万不要出问题, 这是第五点。

净宗修行路上的八种歧途之六

第六点:行入理体,废却事修。

这也是有些人在用功时容易遇到的。在打坐的过程中,有经验的人会有很多受用。比如说打坐时,手或身体会空掉,接着感觉身心一片空寂,进一步甚至感觉这个世界还有山河大地全部都空掉了,之后他可以在佛法的教理上体会到:原来这就是无我无人无世界、一切法都是如幻如化、空无所有,是水中月、空中花,不要再执着。

这个理的体会是对的,可紧接着他却在事相上开始执着了:废却事修,不再拜佛了,见到师父也不合掌了。因为觉得反正一切法无所得、无相无求。这样的人容易出问 题,特别是在修行上有受用的人。
受用一般是两种:第一种是得到一些禅定的受用。有些人在念佛的时候会进入正定,佛号还一句一句很清楚地在念,身心却开始空掉,世界也跟着空掉。他觉得既没有念佛的人,也没有所念的佛了,好像这一切 都没有了。此时他感觉理已明了,自己在心地上下了功夫,他却废缺了这个“事”。有些严重的甚至觉得戒律不重要,如此一来就生起邪见,就会堕落。

另一种是念佛时自己就跟从书本上看来的这些“理”相应了。有些人念佛会有这样的感受:念佛一段时间以后,嘴巴开始不想念了,好像念不起来了,于是就停下来,空在那里入定了。事实上这种定是有深浅之分的。现在大多数人修行环境不是特别好,实修的不是很多,入的一般都是欲界定,还谈不上初禅二禅。这种定就是你的心很空,既不念佛也不做事,觉得很愉悦、很舒服。继而开始贪着,贪着了以后问题就出来了。之后他的心就很难再在事相上老老实实地把佛号一句一句地念起来。他一坐下来就老想自己不要念,赶紧进入这个空的境界,贪着这个空灵的感受。在净土宗来说,这人是进入歧途了。如果是修禅定的人,或者说他不求往生,只求在娑婆世界修行成佛,那他也还不算进入歧途。
我今天所讲的是净土宗修证的基础。也就是说在世间修习这些禅定,尽管他有定力后可以断却烦恼、开启智慧,可实际上并没有解脱生死,三界还未出去。这其实是有失净土宗宗旨的。进一步说,如果他在这些有感受的境界上,还是同原来一样简简单单, 吃饭穿衣、有礼有节,保持着一样的心境, 心既没有傲慢起来,也没有自卑下去,这样后再进步就很快了。

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